الضَّارُّ

الضارُّ اسمُ فاعلٍ من ضرّ يضرّ، والضُّرُّ ضدُّ النفع. قال الخطّابي: وهذان الاسمان — الضارّ النافع — ممّا يحسن القِرانُ في الذكر بينهما، لأنّ في اجتماعهما وصفًا له بالقدرة على نفع من شاء وضرّ من شاء؛ وذلك أنّ من لم يكن على النفع والضرّ قادرًا لم يكن مرجوًّا ولا مخوفًا. وقال الزجّاج: الجمعُ بينهما أدلُّ على القدرة وتمام الحكمة. وقال الحليمي: وقد يجوز أن يُدعى الله جلّ ثناؤه باسم النافع وحده، ولا يجوز أن يُدعى بالضارّ وحده حتى يُجمع بين الاسمين، كما قال في الباسط والقابض.

Ḍārr is the active participle of ḍarra, yaḍurru; ḍurr is the opposite of benefit. Al-Khaṭṭābī says: these two names — the One who brings harm and the One who brings benefit — are best joined when He is remembered, for together they describe Him as able to benefit whom He wills and harm whom He wills; and one who has no power to benefit or harm is neither hoped for nor feared. Az-Zajjāj says: joining them points more fully to power and to perfect wisdom. Al-Ḥalīmī says: Allah, exalted be His praise, may be called on as an-Nāfiʿ alone, but not as aḍ-Ḍārr alone — the two must be joined, as he said of al-Bāsiṭ and al-Qābiḍ.

قال الغزالي: هو الذي يصدر منه الخيرُ والشرّ، والنفعُ والضرّ، وكلُّ ذلك منسوبٌ إلى الله تعالى، إمّا بواسطة الملائكة والإنس والجمادات، أو بغير واسطة؛ فلا تظنّنّ أنّ السمّ يقتل ويضرّ بنفسه، وأنّ الطعام يُشبع وينفع بنفسه، بل كلُّ ذلك أسبابٌ مسخّرة لا يصدر منها إلا ما سُخّرت له. وقال الخطّابي: وفيه إثباتُ أنّ الخير والشرّ من قِبل الله؛ وقد يكون معناه أنه يقلب الضارَّ بلطيف حكمته منافع، فيشفي بالسمّ القاتل إذا شاء، كما يميت به إذا شاء، ليُعلم أنّ الأسباب إنما تنفع وتضرّ إذا اتّصلت المشيئةُ بها. وقال القشيري في لطائفه على آية يونس: كما تفرّد بإبداع الضرّ واختراعه فلا شريكَ يعضده، كذلك توحّد بكشف الضرّ وصرفه فلا نصيرَ ينجده.

Al-Ghazālī says: He is the One from whom good and evil, benefit and harm proceed; all of it is ascribed to Allah, exalted is He, whether through the medium of angels, people and lifeless things, or with no medium. So never think that poison kills and harms by itself, or that food satisfies and benefits by itself; all these are subjected means, from which nothing issues but what they are subjected to. Al-Khaṭṭābī says: in it is the affirmation that good and evil are from Allah; and it may also mean that by the subtlety of His wisdom He turns harmful things into benefits — healing with a deadly poison if He wills, as He kills with it if He wills — so that it be known that means benefit and harm only when His will is joined to them. Al-Qushayrī says in his Laṭāʾif on the verse of Yūnus: as He is alone in bringing forth harm, with no partner to back Him, so He is alone in removing and turning it away, with no helper to aid Him.

في الحديث أعلاه أنّ أمر المؤمن كلَّه خير: إن أصابته سرّاءُ شكر، وإن أصابته ضرّاءُ صبر؛ فالضرُّ النازل من الضارّ يصير في حقّ المؤمن خيرًا بالصبر. وقال القشيري: في معنى هذين الاسمين إشارةٌ إلى التوحيد، وهو أنه لا يصيب عبدًا ضرٌّ ولا نفع، ولا خيرٌ ولا شرّ، إلا بمشيئته وإرادته وقضائه وقدرته؛ فمن استسلم لحكمه عاش في راحة، ومن أباه وقع في كلّ آفة. فحظُّ العبد من هذا الاسم ألّا يخاف غيرَ الله، وألّا يضرّ أحدًا من خلقه، فإنّ الضرّ لا يحسن إلا من الحكيم الذي يضع كلَّ شيءٍ موضعه.

In the ḥadīth above, all of the believer’s affair is good: if something pleasing befalls him he gives thanks, and if something harmful befalls him he is patient. So the harm that comes down from aḍ-Ḍārr becomes, for the believer, good through patience. Al-Qushayrī says: in the meaning of these two names is a pointer to tawḥīd — that no harm or benefit, no good or evil, reaches a servant except by His will, His intent, His decree and His power; whoever submits to His judgement lives at rest, and whoever refuses it falls into every affliction. The servant’s share in this name is to fear none but Allah, and to harm none of His creatures; for harm is fitting only from the Wise who puts everything in its place.

قال القشيري في لطائفه على آية يونس: هوّن على المؤمن الضرَّ بقوله «وإن يمسسك الله بضرّ» حيث أضافه إلى نفسه، والحنظلُ يُستلذّ من كفّ من تحبّه. وفرّق بين الضرّ والخير، فجعل الضرَّ مسًّا، وجعل الخيرَ إرادة، وإن كان الضرُّ صادرًا عن إرادته؛ وفي ذلك من حيث اللفظ دقّة. فالمحبُّ إذا علم أنّ البلاء من يد حبيبه ذاق فيه طعمَ القرب، وعلم أنّ الضارّ لم يمسّه إلا ليكشف عنه، ولم يُحوجه إلا ليردّه إليه.

Al-Qushayrī says in his Laṭāʾif on the verse of Yūnus: He made harm light for the believer by saying “if Allah should touch you with adversity,” ascribing it to Himself — and colocynth is sweet from the hand of one you love. And He set harm and good apart: He made harm a touch and made good an intending, though harm too issues from His will; and in that wording there is a fineness. So when the lover knows the trial is from his Beloved’s hand, he tastes nearness in it, and knows that the One who brings harm touched him only to lift it, and made him need only to bring him back.