الْعَلِيُّ

العليُّ فعيلٌ من العُلُوّ والعَلاء؛ والعَلاءُ الرفعةُ والسناء والجلال، تقول العرب: فلانٌ عليٌّ ذو علاء، إذا كان جليلًا عظيمَ الشأن والقدر، ويقال للرئيس في الدعاء له: أعلى اللهُ أمرَك، يراد به نفوذُ أمره وعلوُّه على غيره، كما قال الزجّاجي. والعليُّ والعالي أيضًا القاهرُ الغالب للأشياء، تقول العرب: علا فلانٌ فلانًا، أي غلبه وقهره. وقال الخطّابي: العليُّ العالي القاهر، فعيلٌ بمعنى فاعل، كالقدير والقادر، والعليم والعالم؛ ويكون من عَلاء المجد والشرف؛ ويكون الذي علا وجلّ أن تلحقه صفاتُ الخلق، أو تكيّفه أوهامُهم.

ʿAliyy is of the pattern faʿīl from ʿuluw and ʿalāʾ; ʿalāʾ is loftiness, splendour and majesty. The Arabs say, “so-and-so is ʿaliyy, a man of ʿalāʾ”, when he is majestic, great in standing and rank; and one says in praying for a chief, “may Allah make your command high”, meaning that it be carried out and stand above others, as az-Zajjājī says. Al-ʿAliyy and al-ʿĀlī also mean the one who overpowers and prevails over things: “so-and-so rose over so-and-so” means he overcame him. Al-Khaṭṭābī says: al-ʿAliyy is the High, the Overpowering, faʿīl in the sense of fāʿil, like qadīr and qādir, ʿalīm and ʿālim; it may be from the height of glory and honour; and it may mean the One who is too high and too majestic for the qualities of creatures to reach Him, or for their imaginings to give Him a manner.

قال الغزالي: العليُّ هو الذي لا رتبةَ فوق رتبته، وجميعُ المراتب منحطّةٌ عنه. والعلوُّ مأخوذٌ من العلوّ المقابل للسفل، وذلك إمّا في درجاتٍ محسوسة كالدرج والمراقي، وإمّا في الرتب المعقولة؛ فكلُّ ما له الفوقيّةُ في المكان فله العلوُّ المكاني، وكلُّ ما له الفوقيّةُ في الرتبة فله العلوُّ في الرتبة. والموجوداتُ لا يمكن قسمتُها إلى درجاتٍ متفاوتةٍ في العقل إلا ويكون الحقُّ سبحانه في الدرجة العليا منها، حتى لا يُتصوّر أن يكون فوقه درجة: فالسببُ فوق المسبَّب، والفوقيّةُ المطلقة ليست إلا لمسبِّب الأسباب؛ والحيُّ فوق الميت، والمدرِكُ بالعقل فوق المدرِك بالحسّ، والملَكُ فوق الإنسان، والإنسانُ فوق البهيمة، والله فوق الكلّ. قال: فإذا فهمتَ هذا فقد فهمتَ معنى كونه فوق العرش، فإنّ العرشَ أعظمُ الأجسام وهو فوق جميعها، والموجودُ المنزّهُ عن التحديد والتقدّر بحدود الأجسام ومقاديرها فوق الأجسام كلّها في الرتبة. وقال القشيري: ليس علوُّه علوَّ جهة، ولا كِبرُه كِبرَ جثّة، سبحانه عن ذلك، بل علوُّه استحقاقُه لنعوت الجلال والكبرياء، وبهذا التفسير لم يزل عاليًا عليًّا. وقال الحليمي: هو الذي ليس فوقه، بما يجب له من معاني الجلال، أحد، ولا معه من يكون العلوُّ مشتركًا بينه وبينه.

Al-Ghazālī says: al-ʿAliyy is the One above whose rank there is no rank, and beneath whom every rank lies. Height is taken from the height that is the opposite of lowness, and it is either in degrees the senses perceive, like steps and stairs, or in ranks the mind understands. Whatever is above in place has height of place; whatever is above in rank has height of rank. Existing things cannot be divided into degrees the mind can rank without the Real, glory be to Him, standing in the highest of them, so that no degree above Him can be conceived: the cause is above what it causes, and being above without qualification belongs only to the Causer of causes; the living is above the dead, the one who perceives by reason above the one who perceives by the senses, the angel above man, man above beast — and Allah above all. He says: once you understand this, you understand what it means that He is above the Throne. The Throne is the greatest of bodies and above them all; and the Being who is beyond being bounded and measured by the bounds and measures of bodies is above all bodies in rank. Al-Qushayrī says: His highness is not the highness of a direction, nor His greatness the greatness of a bulk — glory be to Him above that; His highness is His being worthy of the attributes of majesty and grandeur, and in this sense He has always been high and exalted. Al-Ḥalīmī says: He is the One above whom, in the meanings of majesty that are His by right, there is no one, and with whom there is none to share height.

قال الغزالي: العبدُ لا يُتصوّر أن يكون عليًّا مطلقًا، إذ لا ينال درجةً إلا ويكون في الوجود ما هو فوقها، وهي درجاتُ الأنبياء والملائكة؛ نعم، يُتصوّر أن ينال درجةً لا يكون في جنس الإنس من يفوقه، وهي درجةُ نبيّنا محمّد ﷺ، ولكنه علوٌّ بالإضافة إلى بعض الموجودات. وقال القشيري: من عرف علوَّه وكبرياءه تواضع وتذلّل بين يديه وبين يدي الصالحين، فعند ذلك يرفع الله قدرَه؛ وحقيقةُ التواضع قبولُ الحقّ ممّن قاله، والتكبّرُ جحودُ الحقّ. وذكر زرّوق أنّ التقرّب بهذا الاسم أن يرفع العبدُ همّته إليه، ويجعل اختياره وقفًا عليه، ويجنح إلى معالي الأمور، ويبعد عن سفسافها؛ فعلوُّ الهمّة، لا علوُّ المنزلة، هو ما يُطلب من العبد.

Al-Ghazālī says: a servant cannot be conceived to be high without qualification, for he reaches no degree but that there is something above it in existence — the degrees of the prophets and the angels. Yes, one can be conceived to reach a degree that no one of human kind surpasses — the degree of our Prophet Muḥammad ﷺ — but that is height relative to some beings. Al-Qushayrī says: whoever knows His highness and grandeur humbles himself and is lowly before Him, and before the righteous, and then Allah raises his worth; the reality of humility is to accept the truth from whoever speaks it, and pride is to deny the truth. Zarrūq notes that one draws near by this Name by raising one’s aspiration to Him, giving one’s choosing over to Him, inclining to the lofty things and keeping far from the petty ones. Height of aspiration, not height of station, is what is asked of the servant.

تأمّلْ كيف جعل الشرعُ ذكرَ العلوّ في أخفض أحوال العبد: فالساجدُ، وجبهتُه على التراب، يقول: «سبحان ربّيَ الأعلى»، وقد قال سيّدُنا رسولُ الله ﷺ: «أقربُ ما يكون العبدُ من ربّه وهو ساجد»؛ فكلّما نزل العبدُ بجسده ارتفع بقلبه. وقال القشيري: من علوّه وكبريائه أنه لا يزيده تعظيمُ العباد له وإجلالُهم إيّاه شيئًا في علوّه، بل من وفّقه لإجلاله فقد أجلّه هو بتوفيقه. وقال الغزالي: هذه الأسامي وُضعت أوّلًا بالإضافة إلى إدراك البصر، وهو درجة العوامّ، ثم لمّا تنبّه الخواصّ لإدراك البصائر استعاروا منها الألفاظ، وأنكرها من لم يجاوز إدراكُه الحواسَّ، فلم يفهم عظمةً إلا بالمساحة، ولا علوًّا إلا بالمكان. فمن ترقّى من عالم الحسّ إلى عالم المعنى عرف أنّ العلوّ الحقّ علوُّ الكمال، وأنّ القلب إنما يعلو بقدر ما يتعلّق بالعليّ.

Consider how the Law set the remembrance of height in the servant’s lowest posture: the one prostrating, his forehead on the dust, says “Glory be to my Lord, the Most High”; and the Prophet ﷺ said: “The servant is nearest to his Lord when he is prostrating.” The lower the servant goes in body, the higher he rises in heart. Al-Qushayrī says: of His highness and grandeur is that the servants’ magnifying and honouring Him adds nothing to His highness; rather, whomever He grants the grace to honour Him, it is He who has honoured that servant by the grace. Al-Ghazālī says: these words were first set for what the eye perceives, the degree of ordinary people; then, when the elect awoke to what insight perceives, they borrowed the words from it — and those whose perception never went beyond the senses denied it, understanding no greatness but size and no height but place. Whoever rises from the world of the senses to the world of meaning knows that true height is the height of perfection, and that the heart rises only as far as it clings to the Most High.