الْحَكَمُ

الحَكَمُ الحاكم، ومنه المثلُ: «في بيته يُؤتى الحَكَم»؛ وحقيقتُه الذي سُلّم له الحكم، ورُدّ إليه فيه الأمر. وأصلُ مادّة الحكم في العربية المنعُ: يقال حكمتُ الرجلَ عن الفساد وأحكمتُه إذا منعتَه منه، وأنشدوا لجرير: «أبني حنيفةَ أحكِموا سفهاءكم»، ومنه حَكَمةُ اللجام، لأنها تمنع الدابّةَ من التمرّد والذهاب في غير جهة القصد؛ وسُمّي الحاكمُ حاكمًا لمنعه الناسَ عن التظالم وردعه إيّاهم، كما قال الخطّابي. ومن المادّة الحكمةُ، لأنها تمنع صاحبَها من الجهل والسفه.

Ḥakam means judge — as in the proverb, “the judge is visited in his own house”; in truth it is the one to whom judgment is handed and to whom the matter is referred. The root of ḥukm in Arabic is restraining: ḥakamtu ar-rajul ʿan al-fasād and aḥkamtuhu mean “I held the man back from corruption” — so Jarīr says, “Sons of Ḥanīfah, restrain your fools!” — and the ḥakamah of a bridle is the piece that holds the animal back from bolting and straying from the way it is meant to go. A judge is called ḥākim, al-Khaṭṭābī says, because he holds people back from wronging one another and restrains them. From the same root comes ḥikmah, wisdom, for it holds the one who has it back from ignorance and folly.

قال الغزالي: الحَكَمُ هو الحاكمُ المُحكِم، والقاضي المُسلَّم، الذي لا رادَّ لحكمه، ولا معقّبَ لقضائه. ومن الحكم ينشعب القضاءُ والقدر: فالحكمُ هو التدبيرُ الأوّلُ الكلّيّ والأمرُ الأزليّ الذي هو كلمح البصر، والقضاءُ هو الوضعُ الكلّيّ للأسباب، والقدرُ هو توجيهُ الأسباب إلى مسبّباتها بقدرٍ معلوم لا يزيد ولا ينقص؛ ولذلك لا يخرج عن قضائه وقدره شيء. ومن حكمه في العباد أن جعل لكلّ نفسٍ سعيَها، وجعل البرَّ طريقًا إلى السعادة، والفجورَ طريقًا إلى الشقاوة، كما جعل الأدويةَ والسمومَ أسبابًا تسوق متناوليها إلى الشفاء والهلاك. ولمّا كنّى قومٌ رجلًا منهم «أبا الحكم»، قال سيّدُنا رسولُ الله ﷺ: «إنّ الله هو الحكمُ وإليه الحكم»، ثمّ حمد له عدلَه بينهم، وكنّاه بابنه.

Al-Ghazālī says: al-Ḥakam is the Judge who judges with perfect mastery, the Arbiter to whom all is surrendered, whose judgment none can turn back and whose decree none can revise. From His judging branch out decree (qaḍāʾ) and measure (qadar): ḥukm is the first, all-embracing ordering, the eternal command that is like the blink of an eye; qaḍāʾ is the universal laying-down of causes; and qadar is the directing of causes to their effects in a known measure that neither grows nor shrinks — so nothing falls outside His decree and His measure. Part of His judgment among His servants is that He gave every soul its striving, made righteousness a road to happiness and wickedness a road to misery, as He made medicines and poisons causes that bring those who take them to healing or to ruin. When a people gave one of their men the name Abu-l-Ḥakam, the Prophet ﷺ said, “Allah is al-Ḥakam, and judgment is His” — and then praised the man’s fairness among them, and named him after his son.

قال الغزالي: الحظُّ الدينيّ من شهود هذا الوصف أن يعلم العبدُ أنّ الأمر مفروغٌ منه ليس بأُنُف، وقد جفّ القلمُ بما هو كائن، فيعلم أنّ المقدورَ كائن، وأنّ الهمَّ فضل، فيكون في رزقه مُجملًا في الطلب، مطمئنَّ النفس، ساكنَ الجأش. فإن قيل: إذا كان الأمرُ مفروغًا منه ففيمَ العمل؟ فجوابه قولُ سيّدنا رسول الله ﷺ: «اعملوا فكلٌّ ميسّرٌ لما خُلق له»؛ فمن قُدّرت له السعادةُ قُدّرت له بسببها، وهو الطاعة، فتتيسّر له أسبابها؛ ومن قال: إن كنتُ سعيدًا فلا حاجة بي إلى العمل، فقد جهل، فإنّ تسلّط هذا الخاطر عليه أمارةُ الحرمان، كمن يتمنّى أن يكون فقيهًا إمامًا ثمّ يقول: إن قضى اللهُ لي بالإمامة فلا أحتاج إلى الجهد. ومن حظّ العبد أيضًا أن يكون حكمًا عدلًا بين الناس إذا اختلفوا إليه، كما حمد النبيُّ ﷺ من كان يحكم بين قومه فيرضى الفريقان.

Al-Ghazālī says: the religious share in witnessing this quality is for the servant to know that the matter is settled and not being begun anew — the pen has dried on all that will be. So he knows that what is decreed will come, and that worry is wasted; he seeks his provision gently, his self at peace and his heart steady. If it is asked, “If the matter is settled, why work?”, the answer is the Prophet’s ﷺ word: “Work, for each is made easy for what he was created for.” Whoever has been decreed happiness has had it decreed through its cause, obedience, and its means are made easy for him. Whoever says, “If I am one of the happy I have no need to work” is ignorant — the grip of that thought on him is itself a sign of being deprived; he is like someone who wishes to be a leading jurist and says, “If Allah has decreed that I lead, I need no effort.” Part of the servant’s share, too, is to be a fair judge among people when they bring him their disputes, as the Prophet ﷺ praised the man who judged between his people so that both sides were content.

قال القشيري: الناسُ في شهود الحكم على أربعة أقسام: أصحابُ السوابق، الذين فكرتُهم أبدًا فيما سبق لهم من الله، لعلمهم أنّ الحكم الأزليّ لا يتغيّر باكتساب العبيد؛ وأصحابُ العواقب، الذين يتفكّرون أبدًا فيما يُختم به أمرُهم، فإنّ الأمور بخواتيمها؛ وأصحابُ الوقت، الذين لا يلتفتون إلى سابقةٍ ولا عاقبة، بل يشتغلون بمراعاة الوقت وما كُلّفوا فيه، ولهذا قيل: العارفُ ابنُ وقته؛ والقسمُ الرابع الذين غلب عليهم ذكرُ الحقّ، فهم مشغولون بشهوده عن مراعاة الأوقات كلّها. قال الجنيد: دخلتُ على السَّريّ يومًا فقلت له: كيف أصبحت؟ فقال: ليس عند الله صباحٌ ولا مساء. ورتّبها الغزالي درجاتٍ، وجعل أعلاها من كان مستغرقَ القلب بالحَكَم، ملازمًا للشهود.

Al-Qushayrī says: people are of four kinds in witnessing His judgment. The people of what went before, whose thought is always on what Allah decreed for them beforehand, knowing that the eternal judgment is not changed by what servants earn. The people of outcomes, who think always of how their affair will be sealed, for things are judged by their endings. The people of the moment, who look neither to what went before nor to what will come, but busy themselves with keeping the moment and what they are charged with in it — so it was said, “the knower is the son of his moment.” And the fourth, those whom remembrance of the Real has overcome, busy with witnessing Him beyond keeping any moment at all. Al-Junayd said: “I went in to as-Sarī one day and asked, How are you this morning? He said: With Allah there is no morning and no evening.” Al-Ghazālī ranks the same degrees, and sets highest the one whose heart is absorbed in al-Ḥakam, holding fast to witnessing.