الْحَلِيمُ

الحليمُ اسمُ فاعلٍ من حلُم يحلُم بضمّ اللام، كظرُف فهو ظريف، وكرُم فهو كريم؛ وهو فعلٌ لازمٌ يتعدّى بحرف الجرّ، فيقال: حلُم فلانٌ عن فلان، إذا لم يقابله على إساءته ولم يجازه عليها، كما قال الزجّاجي. فأمّا حلَم بفتح اللام فمن الرؤيا في النوم. وقال الخطّابي: الحليمُ ذو الصفح والأناة، الذي لا يستفزّه غضب، ولا يستخفّه جهلُ جاهل، ولا عصيانُ عاص، ولا يستحقّ الصافحُ مع العجز اسمَ الحلم، إنما الحليمُ الصفوحُ مع القدرة. وردّ الزجّاجُ قولَ من قال: الحليمُ الذي لا يعاقب، وقال: هو الذي لا يعاجل بالعقوبة. ويقال: لم يصف اللهُ أحدًا من خلقه بصفةٍ أعزَّ من الحلم، وذلك حين وصف به إسماعيلَ عليه السلام في البشارة به؛ ولمّا سأل إبراهيمُ ربَّه ولدًا من الصالحين بُشّر بغلامٍ موصوفٍ بالحلم، فدلّ على أنّ الحلم أعلى مآثر الصلاح.

Ḥalīm is the active adjective of ḥaluma, like ẓarufa, ẓarīf and karuma, karīm. The verb takes no object of its own and reaches one through a preposition: ḥaluma ʿan fulān, “he was forbearing toward him”, when he did not meet his wrong in kind or repay him for it, az-Zajjājī says; ḥalama, with a fatḥah, is from dreaming in sleep. Al-Khaṭṭābī says: al-Ḥalīm is the one of pardon and patience whom no anger stirs up, and neither the ignorance of the ignorant nor the sin of the sinner can unsettle; one who pardons out of weakness does not deserve the name — the forbearing one is he who pardons while able. Az-Zajjāj rejected the saying that al-Ḥalīm is one who does not punish: he is the one who does not hasten to punish. It is said that Allah described none of His creatures by a quality dearer than forbearance, when He described Ismāʿīl by it in the good tidings given of him: “So We gave him good tidings of a forbearing boy.” Ibrāhīm had asked his Lord for a child from among the righteous, and was answered with a boy described by forbearance — a sign that forbearance is the highest mark of righteousness.

قال الغزالي: الحليمُ هو الذي يشاهد معصيةَ العصاة، ويرى مخالفةَ الأمر، ثم لا يستفزّه غضب، ولا يعتريه غيظ، ولا يحمله على المسارعة إلى الانتقام، مع غاية الاقتدار، عجلةٌ وطيش. وقال القشيري: قيل الحلمُ تأخيرُ العقوبة عن المستحقّ لها، فيكون من صفات فعله؛ وقال أهلُ الحقّ: حلمُه إرادتُه تأخيرَ العقوبة، فهو من صفات ذاته، لم يزل حليمًا ولا يزال؛ فيؤخّر العقوبة عن بعض المستحقّين ثم قد يعذّبهم وقد يتجاوز عنهم، ويعجّلها لبعضهم، والأمرُ في ذلك على ما سبق به الحكمُ في الأزل. وقال الحليمي: الحليمُ الذي لا يحبس إنعامَه وأفضالَه عن عباده لأجل ذنوبهم، ولكن يرزق العاصي كما يرزق المطيع وهو منهمكٌ في معاصيه، ويقي الغافلَ الذي لا يذكره الآفاتِ والبلايا كما يقيها الناسكَ الذي يسأله.

Al-Ghazālī says: al-Ḥalīm is the One who witnesses the disobedience of the disobedient and sees His command defied, and yet no anger stirs Him, no rage comes over Him, and no haste or rashness drives Him to rush to revenge, though His power is complete. Al-Qushayrī says: some have said that forbearance is delaying punishment from one who deserves it, which would make it an attribute of His act; but the people of truth say that His forbearance is His will to delay punishment, and so it is an attribute of His Essence — He has always been forbearing and always will be. So He delays punishment from some who deserve it, and then may punish them or may pass over them, and hastens it for others; and the matter in all this is as the judgment went before in eternity. Al-Ḥalīmī says: al-Ḥalīm is the One who does not withhold His gifts and favours from His servants because of their sins, but provides for the sinner, sunk in his sins, as He provides for the obedient, and shields the heedless one who never remembers Him from harm and calamity as He shields the devout one who asks Him.

قال الغزالي: حظُّ العبد من وصف الحليم ظاهر، فالحلمُ من محاسن خصال العباد، وذلك مستغنٍ عن الشرح والإطناب. وقد قال سيّدُنا رسولُ الله ﷺ لأشجّ عبد القيس: «إنّ فيك خصلتين يحبّهما الله: الحلمُ والأناة»، وقال: «ليس الشديدُ بالصُّرَعة، إنما الشديدُ الذي يملك نفسه عند الغضب». والحلمُ غيرُ العجز، فلا يستحقّ اسمَه من صفح وهو لا يقدر، كما قال الخطّابي؛ وإنما هو أن تقدر فتعفو، وأن تُستثار فتسكن، وأن تُجهَل عليك فتحلم. ويُروى عن الأحنف بن قيس، وبه يُضرب المثلُ في الحلم، أنه قال: لستُ بحليم، ولكنّي أتحالم؛ فالحلمُ يبدأ تكلّفًا ثم يصير خُلقًا. وذكر زرّوق أنّ التخلّق بهذا الاسم أن يصفح العبدُ عن الجناية، ويسامح الناسَ فيما يعاملونه به من السيئات، بل يجازيهم بالإحسان.

Al-Ghazālī says: the servant’s share in the quality of the Forbearing is plain, for forbearance is among the finest traits of servants, and needs no explaining or dwelling upon. The Prophet ﷺ said to al-Ashajj of ʿAbd al-Qays: “You have two traits that Allah loves: forbearance and deliberateness,” and he said: “The strong man is not the one who throws others down; the strong man is the one who masters himself when angry.” Forbearance is not weakness: one who pardons because he cannot do otherwise does not deserve its name, as al-Khaṭṭābī says; it is to be able and to forgive, to be provoked and stay calm, to be treated foolishly and answer with forbearance. It is related that al-Aḥnaf ibn Qays, whose forbearance became a proverb, said: “I am not forbearing — I make myself forbearing.” Forbearance begins as an effort and becomes a character. Zarrūq notes that to take on the trait of this Name is to pardon wrongs, to let people off for the ill they do to you — and even to repay them with good.

قال القشيري: ومن حلمه أنه لا يستفزّه إصرارُ العاصين، فيحلم حتى يظنّ الجاهلُ أنه ليس يعلم، ويستر حتى يُظنّ أنه لا يبصر. وتأمّلْ كيف ختم آيةَ إمساك السماوات والأرض باسم الحليم: قال الماتريدي: حليمًا حين لم يُرسل السماواتِ عليهم لعظيم فريتهم على الله، وحيث لم يعجّل بعقوبتهم في الدنيا؛ وقال النسفي: كانتا جديرتين بأن تُهدّا هدًّا لعظم كلمة الشرك. فالذي يُمسك الكونَ أن يزول، والعبادُ على ما هم عليه، إنما هو حلمُه. وذكر زرّوق أنّ من عرف أنه الحليم سكن إلى حلمه من غير اغترار، فغلب عليه الأمنُ به والرجاءُ فيه، وشكر منّتَه في حلمه، ورجع إليه قبل أن يظهر أمرُه في الدار الآخرة بإنفاذ حكمه. فالحلمُ مُهلةٌ لا إهمال: بابٌ مفتوحٌ للرجوع، لا سترٌ يُغترّ به.

Al-Qushayrī says: of His forbearance is that the persistence of sinners does not stir Him; He is forbearing until the ignorant think He does not know, and He veils until it is thought He does not see. Consider how He sealed the verse of holding the heavens and the earth with the name al-Ḥalīm. Al-Māturīdī says: forbearing, in that He did not send the heavens down on them for the enormity of their lie against Allah, and in that He did not hasten their punishment in this world; an-Nasafī says: the two deserved to be shattered to pieces for the enormity of the word of shirk. What holds creation back from vanishing, while servants remain as they are, is His forbearance. Zarrūq notes that whoever knows that He is al-Ḥalīm rests in His forbearance without being deluded by it, so that trust in Him and hope in Him prevail in him; he thanks Him for the favour of His forbearance and returns to Him before His command appears in the next world with His judgment carried out. Forbearance is a respite, not neglect: a door left open for the return, not a veil to be deluded by.