الْخَبِيرُ

الخبيرُ العالمُ بكُنه الشيء، المطّلعُ على حقيقته، كما قال الخطّابي؛ يقال: فلانٌ بهذا الأمر خبير، وله به خُبْر، وهو أخبرُ به من فلان، أي أعلم. والخِبرة الاختبار، ومنه قول العرب: «أنت أبطنُ بفلانٍ خِبرةً وأطولُ له عِشرة»، ومَخبَرةُ الإنسان ما يبدو من أخلاقه إذا اختُبر. وأخذه أبو إسحاق الزجّاج من قولهم: خبرتُ الأرض إذا شققتها، كأنّ الخبيرَ هو الذي بحث عن الشيء حتى شقّ عنه الأرض، ولذلك سُمّي الزارعُ خبيرًا؛ وردّه أبو عليّ إلى الخبر الذي يُسمع. قال الخطّابي: والخُبر في صفة المخلوقين إنما يُستعمل في العلم الذي يدخله الاختبار، ويُتوصَّل إليه بالامتحان والاجتهاد، وعلمُ الله سبحانه سواءٌ فيما غمض من الأشياء وما ظهر.

Al-Khabīr, al-Khaṭṭābī says, is the one who knows the very core of a thing and sees into its reality. One says, “he is khabīr in this matter”, “he has khubr of it”, “he is more akhbar in it than so-and-so” — that is, more knowing. Khibrah is testing; so the Arabs say, “you are deeper in your khibrah of him and longer in his company”, and a man’s makhbarah is the character that shows when he is tried. Abū Isḥāq az-Zajjāj took it from khabartu al-arḍ, “I split the earth” — as though the khabīr were one who searched a thing out until he had split the ground open over it, and so a farmer is called a khabīr; Abū ʿAlī traced it instead to khabar, news that is heard. Al-Khaṭṭābī says: in describing creatures, khubr is used of the knowledge that testing enters and that is reached by trial and effort; but the knowledge of Allah, glory be to Him, is the same for what is hidden in things and for what is plain.

قال الغزالي: الخبيرُ هو الذي لا تعزب عنه الأخبارُ الباطنة، فلا يجري في الملك والملكوت شيء، ولا تتحرّك ذرّةٌ ولا تسكن، ولا تضطرب نفسٌ ولا تطمئن، إلا ويكون عنده خبرُها؛ وهو بمعنى العليم، لكنّ العلمَ إذا أضيف إلى الخفايا الباطنة سُمّي خبرة، وسُمّي صاحبُها خبيرًا. وقال الحليمي: الخبيرُ المتحقّقُ لما يعلم، كالمستيقن من العباد، إذ الشكّ غيرُ جائزٍ عليه؛ فإنّ العبد قد يوصف بعلم الشيء وهو يُجيز الخطأ على نفسه، والله جلّ ثناؤه لا يوصف بمثل ذلك. وقال القشيري: هو بمعنى العليم من صفات ذاته، ويجوز أن يكون بمعنى المُخبِر، فعيلٌ بمعنى مُفعِل، وكلا المعنيين صحيحٌ في حقّه سبحانه؛ وعلى هذا المعنى الثاني جاء قولُه ﷺ لعائشة في الحديث المذكور: «أو ليُخبرنّي اللطيفُ الخبير».

Al-Ghazālī says: al-Khabīr is the One from whom no hidden tidings are absent. Nothing happens in the visible dominion or the unseen, no atom moves or rests, no soul is troubled or at peace, but He has its news. It means the same as al-ʿAlīm, the Knowing; but knowledge, when it is joined to what is hidden within, is called khibrah, and the one who has it khabīr. Al-Ḥalīmī says: al-Khabīr is the One who is certain of what He knows, as the most certain of servants is, for doubt cannot touch Him; a servant may be said to know a thing while still allowing that he may be mistaken, but Allah, exalted be His praise, is never described so. Al-Qushayrī says: in the sense of the Knowing it is an attribute of His Essence; it may also mean the One who informs — faʿīl in the sense of mufʿil — and both meanings are true of Him. In that second sense came his ﷺ word to ʿĀʾishah in the ḥadīth above: “or al-Laṭīf, al-Khabīr will tell me.”

قال الغزالي: حظُّ العبد من ذلك أن يكون خبيرًا بما يجري في عالَمه، وعالَمُه قلبُه وبدنه، والخفايا التي يتّصف القلبُ بها من الغشّ والخيانة، والتطواف حول العاجلة، وإضمار الشرّ وإظهار الخير، والتجمّل بإظهار الإخلاص مع الإفلاس عنه؛ لا يعرفها إلا ذو خبرةٍ بالغة، قد خبر نفسه ومارسها، وعرف مكرها وتلبيسها وخدعها، فحاذرها وتشمّر لمعاداتها، فذلك جديرٌ بأن يُسمّى خبيرًا. وقال القشيري: من عرف أنه خبيرٌ بأحواله كان محترزًا في أقواله وأفعاله، واثقًا بجميع اختياره، متحقّقًا أنّ ما قُسم له لا يفوته وما لم يُقسم له لا يدركه، فيرى جميعَ الحوادث من الله فتهون عليه الأمور؛ بخلاف من يضيف بعضَ الحوادث إلى الحقّ وبعضَها إلى الخلق، فإنه يكون أبدًا في تعب. وذكر زرّوق أنّ من عرف أنه الخبير اكتفى بعلمه، وترك الرياءَ والتصنّعَ لغيره.

Al-Ghazālī says: the servant’s share in this is to be well-informed about what goes on in his own world — and his world is his heart and his body — and about the hidden things the heart takes on: deceit and betrayal, circling round what is fleeting, hiding evil while showing good, dressing up in a show of sincerity while bankrupt of it. None knows these but one of deep experience, who has tested his self and wrestled with it, learned its cunning, its disguises and its tricks, and so is wary of it and has girded himself to be its enemy: such a servant deserves to be called khabīr. Al-Qushayrī says: whoever knows that He is aware of his states guards his words and his deeds, trusts all that He chooses, and is certain that what has been allotted to him will not miss him and what has not been allotted will not reach him; he sees every event as from Allah, and things become light for him — unlike the one who ascribes some events to the Real and some to creatures, who is always wearied. Zarrūq notes that whoever knows that He is al-Khabīr is content with His knowing, and gives up showing off and putting on airs for anyone else.

قال القشيري: إذا عرف العبدُ أنه مطّلعٌ على سرّه، عليمٌ بخفيّ ما في صدره، اكتفى من سؤاله برفع همّته إليه، واستحضار حاجته في قلبه من غير أن ينطق بلسانه. وحُكي أنّ رجلًا جاء إلى أبي يزيد فقال: إنّ الناس قد احتاجوا إلى المطر، فادعُ الله أن يرزقهم ذلك؛ فقال أبو يزيد: يا فلان، أصلحِ الميزاب، ولم يتكلّم بغير ذلك، فما فرغ المأمورُ من إصلاح الميزاب حتى جاء المطر. وحُكي أنّ رجلًا حسب عمرَه بالأيام، فقال: لو لم أعصِ الله كلّ يومٍ إلا معصيةً واحدة لكان في ديوان عملي كذا وكذا ألفَ معصية، فكيف وقد عملتُ في كلّ يومٍ كثيرًا! ثم صاح وفارق الدنيا. فمعرفةُ الخبير تجمع للقلب أمرين: سكونًا إلى علمه يُغني عن كثرة المسألة، وحياءً من اطّلاعه يُذيب القلب.

Al-Qushayrī says: when the servant knows that He sees into his secret and knows what is hidden in his breast, he is content, in asking, to raise his aspiration to Him and hold his need present in his heart without speaking it with his tongue. It is told that a man came to Abū Yazīd and said: “People are in need of rain — pray to Allah to grant it to them.” Abū Yazīd said: “So-and-so, mend the gutter,” and said nothing more; and the man had not finished mending the gutter when the rain came. And it is told that a man reckoned up his life in days and said: “Had I disobeyed Allah only once a day, there would be so many thousand sins in the register of my deeds — so how, when every day I have done so much?” Then he cried out, and left this world. So knowing al-Khabīr gathers two things in the heart: a rest in His knowing that spares it much asking, and a shame before His seeing that melts it.