الْحَيُّ

الحيُّ في كلام العرب خلافُ الميّت، والحيوانُ خلافُ الموات، ولا تعرف العربُ عن الحيّ والحياة غيرَ هذا، كما قال الزجّاجي؛ ويقال: فلانٌ حيُّ القلب، إذا كان شهمَ الفؤاد ذكيًّا، وميّتُ القلب إذا كان بليدًا. وقال الزجّاج: الحيُّ يفيد دوامَ الوجود، والله تعالى لم يزل موجودًا ولا يزال موجودًا. وقال الخطّابي: الحيُّ من صفة الله هو الذي لم يزل موجودًا، وبالحياة موصوفًا، لم تحدث له الحياةُ بعد موت، ولا يعترضه الموتُ بعد الحياة؛ وسائرُ الأحياء يعتورهم الموتُ أو العدمُ في أحد طرفي الحياة أو فيهما معًا.

Ḥayy in the speech of the Arabs is the opposite of dead, as animal life is the opposite of lifeless matter, and the Arabs know no other sense of ḥayy and ḥayāh, as az-Zajjājī says; one says a man is “alive of heart” when he is spirited and quick, and “dead of heart” when he is dull. Az-Zajjāj says: al-Ḥayy tells of lasting existence — Allah has always existed and will always exist. Al-Khaṭṭābī says: al-Ḥayy, as Allah’s attribute, is the One who has always existed and always been described by life: life did not come to Him after death, and death does not come upon Him after life; every other living thing has death or non-being at one end of its life, or at both.

قال الغزالي: الحيُّ هو الفعّال الدرّاك، حتى إنّ من لا فعلَ له أصلًا ولا إدراك فهو ميّت، وأقلُّ درجات الإدراك أن يشعر المدرِكُ بنفسه، فما لا يشعر بنفسه فهو الجمادُ والميّت؛ فالحيُّ الكامل المطلق هو الذي تندرج جميعُ المدركات تحت إدراكه، وجميعُ الموجودات تحت فعله، حتى لا يشذّ عن علمه مدرَك، ولا عن فعله مفعول، وذلك الله تعالى، فهو الحيُّ المطلق، وكلُّ حيٍّ سواه فحياتُه بقدر إدراكه وفعله، وكلُّ ذلك محصورٌ في قلّة. وقال القشيري: الله تعالى حيّ، وحياتُه صفةٌ من صفات ذاته زائدةٌ على بقائه، فهو الدائمُ البقاء الذي لا سبيلَ لفنائه. وقال الحليمي: إنما وجب له هذا الاسم لأنّ الفعلَ على سبيل الاختيار لا يوجد إلا من حيّ، وأفعالُ الله صادرةٌ عنه باختياره.

Al-Ghazālī says: the living is the one who acts and perceives, so that whatever has no act at all and no perception is dead. The least degree of perception is that the perceiver be aware of itself; what is not aware of itself is inert and dead. The perfectly and absolutely Living is the One under whose perception all things perceivable fall, and under whose act all existing things fall, so that nothing perceivable escapes His knowledge and nothing done escapes His act — and that is Allah, exalted is He: He is the absolutely Living. Every other living thing lives in the measure of its perceiving and acting, and all of that is hemmed in by littleness. Al-Qushayrī says: Allah, exalted is He, is living, and His life is an attribute of His Essence, beyond His lasting: He is the everlasting One, whom no passing can reach. Al-Ḥalīmī says: the name is His because action by choice comes only from the living, and Allah’s acts issue from Him by His choice.

قال الغزالي في الباعث: الجهلُ هو الموتُ الأكبر، والعلمُ هو الحياةُ الأشرف؛ فحظُّ العبد من اسم الحيّ أن يُحيي نفسَه بالعلم والعمل، فكلّما اتّسع إدراكُه لما ينفعه، وفعلُه لما يرضي ربَّه، كان أحيا. وقال القشيري: من علم أنه الحيُّ الذي لا يموت لا يعتمد على مخلوق، لأنّ من اعتمد على مخلوقٍ وتوكّل عليه لوقت حاجته يُحتمل فناؤه وقتَ حاجته إليه، فيضيع رجاؤه وأمله؛ ولهذا أُمر سيّدُنا رسولُ الله ﷺ أن يتوكّل على الحيّ الذي لا يموت، كما في الآية المذكورة.

Al-Ghazālī says under al-Bāʿith: ignorance is the greater death and knowledge the nobler life. So the servant’s share in the name al-Ḥayy is to bring himself to life with knowledge and action: the wider his perception of what benefits him, and his doing of what pleases his Lord, the more alive he is. Al-Qushayrī says: whoever knows that He is the Living who does not die does not lean on any creature; for one who leans on a creature and relies on him for his time of need may find him gone just when he needs him, and his hope and expectation are lost. That is why the Prophet ﷺ was commanded to rely on the Living who does not die, as in the verse above.

قال القشيري: قيل إنّ رجلًا قال: إنّ صديقي فلانًا مات، فأكثرتُ البكاء عليه، فقيل له: إنّ الذنبَ ذنبُك، حيث أحببتَ الحيَّ الذي يموت، هلّا أحببتَ الحيَّ الذي لا يموت حتى كنتَ تستغني عن البكاء عليه! وقال بعضهم: إنّ الدنيا مع الموت لا تساوي شيئًا، فقال آخر: بل لو لم يكن فيها موتٌ ما كانت تساوي شيئًا؛ وأراد أنّ وصول العبد إلى مولاه لمّا كان موقوفًا على موته كان موتُه من جملة النعم، ولهذا قيل: الموتُ جسرٌ يوصل الحبيبَ إلى الحبيب. وكان سيّدُنا رسولُ الله ﷺ إذا كربه أمرٌ نادى الحيَّ القيّوم؛ ومن نادى الحيَّ لم يمت قلبُه.

Al-Qushayrī says: it is told that a man said, “My friend so-and-so has died, and I have wept over him long.” He was told: “The fault is yours, for you loved a living one who dies. Why did you not love the Living who does not die, and spare yourself weeping over Him?” One of them said: “With death in it, the world is worth nothing.” Another said: “No — without death in it, the world would be worth nothing”; he meant that since the servant’s reaching his Master depends on his death, his death is among the blessings. So it was said: death is a bridge that brings the lover to the Beloved. When some matter distressed the Prophet ﷺ he called on the Living, the Self-Sustaining; and whoever calls on the Living, his heart does not die.