الْوَدُودُ

الودودُ مأخوذٌ من الوُدّ، وفيه وجهان، كما قال الخطّابي: أحدهما أن يكون فعولًا بمعنى مفعول، كما قيل: رجلٌ هَيوبٌ بمعنى مَهيب، وفرسٌ ركوبٌ بمعنى مركوب، فالله سبحانه مودودٌ في قلوب أوليائه، لما يتعرّفونه من إحسانه إليهم وكثرة عوائده عندهم؛ والآخر أن يكون الودودُ بمعنى الوادّ، أي أنه يودّ عباده الصالحين، بمعنى أنه يرضى عنهم ويتقبّل أعمالهم، وقد يكون معناه أن يودّدهم إلى خلقه. وقال الحليمي: قيل: هو الوادّ لأهل طاعته، أي الراضي عنهم بأعمالهم، والمحسنُ إليهم لأجلها، والمادحُ لهم بها؛ وقيل: هو الودودُ بكثرة إحسانه، أي المستحقّ لأن يُودّ فيُعبد ويُحمد.

Wadūd is taken from wudd, love, and has two senses, as al-Khaṭṭābī says. One is that faʿūl stands for mafʿūl — as a man is hayūb, held in awe, and a horse rakūb, ridden — so that Allah, glory be to Him, is the Beloved in the hearts of His friends, for the kindness they come to know from Him and His many favours to them. The other is that al-Wadūd means the One who loves: He loves His righteous servants, in that He is pleased with them and accepts their works; and it may mean that He makes them loved by His creatures. Al-Ḥalīmī says: some say He is the One who loves the people of obedience — pleased with them for their works, good to them for their sake and praising them for them; and some say He is al-Wadūd by the abundance of His kindness — the One who deserves to be loved, and so worshipped and praised.

قال الغزالي: الودودُ هو الذي يحبّ الخيرَ لجميع الخلق، فيُحسن إليهم، ويُثني عليهم؛ وهو قريبٌ من معنى الرحيم، لكنّ الرحمة إضافةٌ إلى مرحوم، والمرحومُ هو المحتاج والمضطرّ، وأفعالُ الرحيم تستدعي مرحومًا ضعيفًا، وأفعالُ الودود لا تستدعي ذلك، بل الإنعامُ على سبيل الابتداء من نتائج الودّ. وكما أنّ معنى رحمته إرادتُه الخيرَ للمرحوم وكفايتُه له، وهو منزّهٌ عن رقّة الرحمة، فكذلك ودُّه إرادتُه الكرامةَ والنعمة، وإحسانُه وإنعامه، وهو منزّهٌ عن ميل المودّة؛ فالفائدةُ هي لبابُ الرحمة والمودّة وروحُهما، وذلك هو المتصوَّر في حقّ الله. وقال القشيري: محبّةُ الله تعالى للعبد رحمتُه له وإنعامُه عليه، أو مدحُه له وثناؤه عليه؛ فإن كانت بمعنى الرحمة والمدح والثناء كانت من صفات الذات، وإن كانت بمعنى الإنعام والإحسان كانت من صفات الفعل.

Al-Ghazālī says: al-Wadūd is the One who loves good for all creatures, and so does good to them and praises them. It is close in meaning to ar-Raḥīm, but mercy is toward one shown mercy, and the one shown mercy is the needy and desperate: the acts of the Merciful call for someone weak to be shown mercy, while the acts of the Loving do not — blessing, unasked, is itself a fruit of love. And as His mercy means His willing good for the one shown mercy and His sufficing him, while He is beyond the tenderness of mercy, so His love is His willing honour and blessing, His kindness and His favour, while He is beyond the inclining of affection. The benefit is the kernel of mercy and love and their spirit, and that is what can be conceived of Allah. Al-Qushayrī says: Allah’s love for the servant is His mercy to him and His blessing on him, or His praise and commendation of him: in the sense of mercy, praise and commendation it is an attribute of His Essence; in the sense of blessing and kindness it is an attribute of His act.

قال الغزالي: الودودُ من عباد الله من يريد لخلق الله كلَّ ما يريده لنفسه، وأعلى من ذلك من يؤثرهم على نفسه، كمن قال منهم: أريد أن أكون جسرًا على النار يعبر عليّ الخلقُ ولا يتأذّون بها؛ وكمالُ ذلك ألّا يمنعه عن الإيثار والإحسان الغضبُ والحقد وما ناله من الأذى. وقد حكى سيّدُنا رسولُ الله ﷺ نبيًّا من الأنبياء ضربه قومُه فأدموه، وهو يمسح الدمَ عن وجهه ويقول: «اللهمّ اغفر لقومي فإنهم لا يعلمون». وقال القشيري: محبّةُ العبد لله طاعتُه له وموافقتُه لأمره، أو تعظيمُه له وهيبتُه في قلبه.

Al-Ghazālī says: the loving one among Allah’s servants is he who wants for Allah’s creatures all that he wants for himself; and higher than that is he who prefers them to himself, like the one of them who said: “I would like to be a bridge over the Fire, for creatures to cross over me and not be hurt by it.” The perfection of it is that neither anger nor rancour nor the harm he has suffered keeps him from preferring others and doing good. The Prophet ﷺ told of a prophet whose people struck him and made him bleed, and he wiped the blood from his face, saying: “O Allah, forgive my people, for they do not know.” Al-Qushayrī says: the servant’s love for Allah is his obedience to Him and his keeping to His command, or his magnifying Him and the awe of Him in his heart.

قال القشيري: أجمع أهلُ الحقيقة على أنّ كلَّ محبّةٍ تكون عن ملاحظة عوضٍ فهي معلولة، بل المحبّةُ الصحيحة هي المحبّة الصافية من كلّ طمع. وقال الخطّابي: قد يكون معنى الودود أن يودّد عبادَه الصالحين إلى خلقه، وفي الحديث أنّ الله إذا أحبّ عبدًا نادى جبريل، ثم يوضع له القبولُ في الأرض. فمن ذاق هذا الاسم علم أنّ الودّ يبدأ من عنده: هو الذي أحبّ أوّلًا فأُحبّ، وهو الذي ألقى المودّة في القلوب؛ فلا يطلب العبدُ ودَّ الخلق، بل يطلب ودَّ الودود، فإذا ودّه ودّه كلُّ شيء. ومن أحبّه الودودُ لم يحتج أن يشتري المحبّة بالعوض، ومن أحبّ الودودَ لم يطلب على حبّه ثمنًا.

Al-Qushayrī says: the people of reality agree that every love that looks to a return is flawed; true love is the love that is clear of all craving. Al-Khaṭṭābī says: al-Wadūd may mean that He makes His righteous servants loved by His creatures — and in the ḥadīth, when Allah loves a servant He calls Jibrīl, and then acceptance is set down for him on earth. Whoever tastes this Name knows that love begins with Him: He loved first and so was loved; He cast affection into hearts. So the servant does not seek the love of creatures but the love of al-Wadūd — and when He loves him, everything loves him. One whom al-Wadūd loves need not buy love with a return; and one who loves al-Wadūd asks no price for his love.