اللَّهُ

اسمٌ عَلَمٌ على الذّات العليّة، لم يُسمَّ به غيرُه قطّ. واختلف أهلُ العربية فيه: فذهب الخليلُ في إحدى روايتَيه، وجماعةٌ من المحقّقين، إلى أنه اسمٌ مرتجَلٌ غيرُ مشتقّ، وهو أعجبُ الأقوال إلى الخطّابي، وعليه أبو حنيفة ومحمد بن الحسن والشافعي فيما نقله ابن عابدين؛ وذهب آخرون إلى أنّ أصلَه «الإله»، حُذفت همزتُه تخفيفًا لكثرة دورانه على الألسنة، وأُدغمت اللامُ في اللام. ثمّ اختلف هؤلاء في مأخذه: فقيل من «أَلَهَ يَأْلَهُ إلاهةً» أي عبَد، فالإلهُ هو المعبودُ بحقّ، والتألّهُ هو التعبّد؛ وقيل من «أَلِهَ إليه» إذا فزِع إليه فأجاره، لأنّ الخلائق تفزع إليه في شدائدها؛ وقيل من «الوَلَه» وهو التحيّر، لأنّ العقول تَوْلَهُ في عظمته وتعجِز عن بلوغ كُنه جلاله. وأيًّا ما كان، فالألفُ واللامُ فيه لازمتان كأنّهما من بِنية الكلمة، ولذلك جاز نداؤه فقيل: «يا أللهُ»، ولا يُقال: «يا الرحمنُ».

A proper name for the Most High, never once given to anyone else. The masters of Arabic differ over it. Al-Khalīl, in one of the two reports from him, and a number of careful scholars held that it comes from no root at all — the view al-Khaṭṭābī found most convincing, and the view of Abū Ḥanīfa, Muḥammad ibn al-Ḥasan and ash-Shāfiʿī, as Ibn ʿĀbidīn reports. Others held that it began as al-ilāh, whose hamzah fell away with constant use while the two lāms merged. Those who derive it trace it three ways: to alaha, “to worship”, so that al-ilāh is the One worshipped by right; to aliha ilayhi, “to run to someone in fear and be sheltered”, for all creation runs to Him in its hardships; or to walah, the bewilderment of love, for minds are left astonished before His greatness and cannot reach the depth of His majesty. However it is read, the “al-” belongs to the word itself — which is why Arabic lets you call out Yā Allāh, “O Allah”, but never Yā ar-Raḥmān.

هو الاسمُ الدالّ على الذّات المقدّسة الموصوفة بصفات الكمال كلِّها، فلا يشِذّ عنه معنًى من معاني الجلال والجمال. وسائرُ الأسماء إنما يدلّ كلُّ واحدٍ منها على معنًى بعينه: علمٍ أو قدرةٍ أو رحمةٍ أو فعل، أمّا هذا الاسم فيدلّ على الذّات الجامعة لها جميعًا؛ ولذلك تُضاف الأسماءُ إليه فيقال: «الرحمنُ والملكُ والقدّوسُ من أسماء الله»، ولا يقال: «اللهُ من أسماء الرحمن». به افتُتحت كلمةُ التوحيد، وبه وقعت الشهادة، وهو أوّلُ الأسماء التسعة والتسعين وإمامُها؛ ولهذا رأى الغزاليُّ أنه أعظمُها: لأنه أدلُّها على الذّات، وأخصُّها بها، إذ لا يُطلَق على غيره لا حقيقةً ولا مجازًا. وهو الاسمُ الأعظم عند الإمام الأعظم أبي حنيفة رضي الله عنه: روى هشامٌ عن محمد بن الحسن قال: سمعتُ أبا حنيفة يقول: اسمُ الله الأعظم هو الله؛ قال محمد: ألا ترى أنّ الرحيم اشتُقّ من الرحمة، والربَّ من الربوبية، والله غيرُ مشتقٍّ من شيء. وبه قال الطحاوي، ونبّه على أنّ الآثار الواردة في الاسم الأعظم تتوافق عليه، وقال به كثيرٌ من العلماء وأكثرُ العارفين، حتى إنه لا ذكرَ عندهم لصاحب مقامٍ فوق الذكر به، كما نقل ابن أمير حاجّ وابن عابدين.

This is the Name that tells of the Holy Essence itself, the One who bears every perfection, so that no meaning of majesty or beauty falls outside it. Every other Name points to one quality — knowledge, power, mercy, an act; this Name points to the Essence in whom they all meet. That is why the Names are said to belong to it: we say “the All-Merciful, the King and the Holy are Names of Allah”, and never “Allah is a Name of the All-Merciful”. The word of tawḥīd opens with it, the testimony of faith is made by it, and it stands at the head of the ninety-nine. So al-Ghazālī judged it the greatest of them: it tells of the Essence most fully, and it belongs to Him alone, never given to another, in truth or in figure. And it is the Greatest Name with the Greatest Imam, Abū Ḥanīfa, Allah be pleased with him: Hishām reports that Muḥammad ibn al-Ḥasan said, “I heard Abū Ḥanīfa say: the Greatest Name of Allah is Allah.” Muḥammad added: do you not see that ar-Raḥīm is derived from raḥmah and ar-Rabb from rubūbiyyah, while Allah is derived from nothing? Al-Ṭaḥāwī held the same, noting that the reports on the Greatest Name agree upon it; so did many scholars and most of the knowers of Allah — so much so that for them there is no remembrance, for one of any station, above the remembrance of this Name, as Ibn Amīr Ḥājj and Ibn ʿĀbidīn report.

قال بعضُ المشايخ: كلُّ اسمٍ من أسمائه يصلح للتخلّق به إلا هذا الاسم، فإنه للتعلّق دون التخلّق. فليس للعبد أن يتّصف بمعناه، وإنما حظُّه منه «التألّه»، كما سمّاه الغزالي: أن يستغرق قلبُه وهمّتُه في الله، فلا يرى غيرَه، ولا يلتفت إلى سواه، ولا يرجو ولا يخاف إلا إيّاه. فإذا عرف أنه الموجودُ الحقّ، وأنّ كلَّ ما سواه هالكٌ إلا به، رأى نفسَه أوّلَ هالك، وذاق معنى البيت الذي قال فيه سيّدُنا رسولُ الله ﷺ فيما رواه الشيخان إنه أصدقُ كلمةٍ قالها شاعر: «ألا كلُّ شيءٍ ما خلا اللهَ باطلُ».

One of the masters said: every one of His Names can in some measure be lived by the servant — except this one. This Name is for clinging to, not for taking on. The servant’s share of it is what al-Ghazālī calls taʾalluh: that heart and aspiration be so absorbed in Allah that he sees nothing else, turns to nothing else, and neither hopes in nor fears anyone but Him. Once he knows that Allah alone truly is, and that everything else perishes except through Him, he sees himself as the first thing that perishes, and tastes the line of Labīd that the Prophet ﷺ called, in al-Bukhārī and Muslim, the truest word a poet ever said: “Truly, all things apart from Allah are void.”

للقوم في هذا الاسم إشاراتٌ لا تُحدّ، وأكثرُها رموزٌ تحتاج إلى بيان. قيل لبعضهم: ما غايةُ هذا الأمر؟ فقال: «الله». قيل: وما معنى قولك «الله»؟ قال: معناه: اللهمّ دُلَّني عليك، وثبّتني عند وجودك، ولا تجعلني ممّن يرضى بما هو دونك عوضًا عنك. وكان الشبليّ يقول: ما قال أحدٌ «الله» سوى الله؛ يعني أنّ كلَّ قائلٍ يقوله ومعه حظٌّ من نفسه. ولمّا بقي أبو الحسين النوريّ أيّامًا لا يقول إلا «الله، الله»، كان أوّلُ ما سأل عنه الجنيدُ: أمحفوظةٌ عليه أوقاتُه؟ فلمّا قيل: إنه يصلّي الفرائض، حمد الله، ثمّ دخل عليه فقال: انظرْ، هل قولُك «الله» بالله أم بقولك أنت؟ فإن كان بالله فلستَ القائل، وإن كان بك فأنت مع نفسك. فسكن وَلَهُه. فهذا الاسم مفتاحٌ لا يُفتح به إلا لمن غاب في مذكوره عن نفسه، ولم تغِب عنه الشريعة.

The Sufis speak of this Name in signs without end, most of which need unfolding. One of them was asked, “What is the goal of this whole matter?” He said, “Allah.” “And what do you mean by Allah?” “I mean: O Allah, lead me to You, keep me steady when I find You, and never make me one who is content with anything less than You in Your place.” Ash-Shiblī used to say, “No one has ever said Allah but Allah” — for whoever says it says it with some share of self. When Abu-l-Ḥusayn an-Nūrī spent days on end saying nothing but “Allah, Allah”, the first thing al-Junayd asked was whether he still kept his prayers; told that he did, he praised Allah, then went in to him and said: “Look — is your saying Allah by Allah, or by your own saying? If it is by Allah, you are not the one saying it; if it is by you, you are still with yourself.” And an-Nūrī’s rapture grew still. The Name is a key; it opens for the one who is lost to himself in the One he remembers, and who never lets go of the Law.