النُّورُ

النورُ في اللغة الضياء، وهو ما يُبصَر بنفسه ويُبصَر به غيرُه. قال الزجّاجي: وأصلُ النور الضياء، والنورُ والنار أصلٌ واحد. واختلفوا في معنى وصفه تعالى به، فنقل القرطبي في «الأسنى» عن ابن العربي ستة أقوال: هادٍ، قاله ابن عباس؛ ومنوِّر، قاله ابن مسعود؛ ومزيِّن، قاله أُبيّ بن كعب؛ وظاهر؛ وذو النور؛ ونورٌ لا كالأنوار، قاله أبو الحسن الأشعري. وقال الحليمي: النور هو الهادي، لا يعلم العباد إلا ما علّمهم، ولا يدركون إلا ما سهّل لهم إدراكه؛ فالحواسُّ والعقل فطرتُه وخلقُه وعطيّته.

Nūr in the language is light: what is seen by itself and by which other things are seen. Az-Zajjājī says: the root of nūr is brightness, and nūr (light) and nār (fire) come from one root. They differed on what it means when He is so described: al-Qurṭubī, in al-Asnā, reports six views from Ibn al-ʿArabī — the Guide, said by Ibn ʿAbbās; the Illuminer, said by Ibn Masʿūd; the Adorner, said by Ubayy ibn Kaʿb; the Manifest; the Possessor of light; and a Light unlike lights, said by Abu-l-Ḥasan al-Ashʿarī. Al-Ḥalīmī says: an-Nūr is the Guide. His servants know only what He has taught them and grasp only what He has made easy for them to grasp; the senses and the mind are His fashioning, His creation and His gift.

قال الغزالي: هو الظاهر الذي به كلُّ ظهور؛ فإنّ الظاهرَ في نفسه، المُظهِرَ لغيره، يسمّى نورًا؛ ولا ظلامَ أظلمُ من العدم، فالبريءُ عن ظلمة العدم — بل عن إمكان العدم — المُخرِجُ كلَّ الأشياء من ظلمة العدم إلى ظهور الوجود جديرٌ بأن يسمّى نورًا. وقال الخطّابي: لا يجوز أن يُتوهَّم أنّ الله تعالى نورٌ من الأنوار، فإنّ النور تضادّه الظلمة وتعاقبه فتزيله، وتعالى الله أن يكون له ضدٌّ أو ندّ؛ وإنما معناه عنده: منه النور، إذ هو خالقُ النور وموجده. وعلى التنزيه اتّفقت الأقوال كلُّها: فمن قال «نورٌ لا كالأنوار» كالأشعري، ومن قال «منوِّر» أو «هادٍ»، كلُّهم ينفي أن يكون ضوءًا يُحَسّ، أو شعاعًا ينتشر، أو كيفيةً تقوم بجسم. وأفرد الغزالي لآية النور رسالته «مشكاة الأنوار».

Al-Ghazālī says: He is the Manifest by whom everything is made manifest; for what is manifest in itself and makes other things manifest is called light. There is no darkness darker than non-being; so the One free of the darkness of non-being — indeed, of its very possibility — who brings all things out of the darkness of non-being into the manifestness of existence, is worthy to be called Light. Al-Khaṭṭābī says: it is not permissible to imagine that Allah, exalted is He, is a light among lights; for light has darkness as its opposite, which follows upon it and removes it, and Allah is exalted above having an opposite or a rival. Its meaning for him is rather that light is from Him, since He is the Creator of light and the One who brings it into being. All the views agree on transcendence: whoever says “a Light unlike lights,” as al-Ashʿarī did, and whoever says “Illuminer” or “Guide” — each denies that He is a brightness that is sensed, a ray that spreads, or a quality residing in a body. Al-Ghazālī gave the Verse of Light a treatise of its own, Mishkāt al-Anwār, “The Niche of Lights.”

في الحديث أعلاه أنّ النبيّ ﷺ سأل ربَّه النورَ في قلبه وبصره وسمعه، وعن يمينه ويساره، ومن فوقه وتحته، وأمامه وخلفه، ثم جمع ذلك كلَّه فقال: «واجعل لي نورًا»؛ فحظُّ العبد من هذا الاسم أن يطلب النورَ من النور، لا من نفسه ولا من الخلق. وقال القشيري: هو منوِّرُ الآفاق بالنجوم والأنوار، ومنوِّرُ الأبدان بآثار العبادات، ومنوِّرُ القلوب بالدلائل والحجج؛ فالطاعةُ زينةُ النفوس والأشباح، والمعارفُ زينةُ القلوب والأرواح. فمن استنار قلبُه أنار لغيره، فكان كالسراج: يأخذ من الزيت ويعطي من الضياء، ولا ينقص نورُه بما أعطى.

In the ḥadīth above, the Prophet ﷺ asked his Lord for light in his heart, his sight and his hearing, on his right and his left, above and beneath him, before and behind him — then gathered it all and said, “and grant me light.” The servant’s share in this name is to seek light from the Light, not from himself nor from creatures. Al-Qushayrī says: He lights the horizons with stars and lamps, lights bodies with the traces of worship, and lights hearts with proofs and evidences; obedience is the adornment of souls and frames, and knowledge of Him the adornment of hearts and spirits. Whoever’s heart is lit gives light to others, like a lamp: it takes from the oil and gives of its brightness, and its light is not lessened by what it gives.

قال القشيري في لطائفه على آية النور: أراد بالمثل نورَ قلب المؤمن، وهو معرفته. ثم قال في النور الذي على النور: نورٌ اكتسبوه بجهدهم بنظرهم واستدلالهم، ونورٌ وجدوه بفضل الله، فهو بيانٌ أضافه إلى برهانهم، أو عيانٌ أضافه إلى بيانهم. وقال في الشجرة التي ليست شرقيّةً ولا غربيّة: الإشارةُ فيه أنه لا ينفرد خوفُ قلوبهم عن الرجاء فيقربَ من اليأس، ولا ينفرد رجاؤهم عن الخوف فيقربَ من الأمن، بل هما يعتدلان: تقابل هيبتُهم أنسَهم، وقبضُهم بسطَهم، وصحوُهم محوَهم، وبقاؤهم فناءَهم، وقيامُهم بآداب الشريعة تحقّقَهم بجوامع الحقيقة. فذلك صفاءُ الزيت الذي يمدّ سراجَ القلب؛ وكلّما صفا الزيتُ صفا الضياء.

Al-Qushayrī says in his Laṭāʾif on the Verse of Light: the likeness means the light of the believer’s heart, which is his knowing of Allah. And on “Light upon light” he says: a light they earned by their striving, their reflection and reasoning, and a light they found by the bounty of Allah — clear showing added to their proof, or direct seeing added to their clear showing. And on the tree that is “neither of the east nor of the west” he says: the pointer is that the fear in their hearts is never alone without hope, lest it draw near to despair, and their hope is never alone without fear, lest it draw near to false safety; the two are held in balance — their awe matched by their intimacy, their contraction by their expansion, their sobriety by their effacement, their abiding by their passing away, and their keeping the courtesies of the Sharīʿah by their realising the whole of the truth. That is the clearness of the oil that feeds the heart’s lamp; and the clearer the oil, the clearer the light.