ذُو الْجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ

قال الخطّابي: الجلالُ مصدرُ الجليل، يقال: جليلٌ بيّنُ الجلالة والجلال؛ والإكرامُ مصدرُ أكرم يكرم إكرامًا. وقال الزجّاج: الجلالةُ والجلال واحد، وهما مصدرُ الجليل من الرجال. وجاء الاسمُ في آية الرحمن المذكورة أعلاه نعتًا لوجه ربّك الباقي بعد فناء من على الأرض، وخُتمت به السورةُ في وصف اسمه تبارك. وقال الخطّابي: وقد يحتمل أن يكون أحدُ الأمرين، وهو الجلال، مضافًا إلى الله بمعنى الصفة له، والآخرُ مضافًا إلى العبد بمعنى الفعل منه، كما في آية المدّثّر: فانصرف أحدُ الأمرين، وهو المغفرة، إلى الله، والآخرُ إلى العباد، وهو التقوى.

Al-Khaṭṭābī says: jalāl is the verbal noun of jalīl — one says “jalīl, of evident jalālah and jalāl”; and ikrām is the verbal noun of akrama, yukrimu. Az-Zajjāj says: jalālah and jalāl are one, both the verbal noun of a man who is jalīl. The name comes in the verse of al-Raḥmān above as a description of your Lord’s Face, which remains when all on the earth have passed; and the sūrah closes with it describing His blessed Name. Al-Khaṭṭābī says: it may be that one of the two, majesty, belongs to Allah as His attribute, and the other belongs to the servant as his act — as in the verse of al-Muddaththir, where one of the two, forgiveness, goes to Allah and the other, fear of Him, to His servants.

قال الغزالي: هو الذي لا جلالَ ولا كمالَ إلا وهو له، ولا كرامةَ ولا مكرمةَ إلا وهي صادرةٌ منه، فالجلالُ له في ذاته، والكرامةُ فائضةٌ منه على خلقه، وفنونُ إكرامه خلقَه لا تكاد تنحصر وتتناهى. وقال الخطّابي: المعنى أنّ الله مستحقٌّ أن يُجَلّ ويُكرَم فلا يُجحد ولا يُكفر به، وقد يحتمل أنه يكرم أهلَ ولايته ويرفع درجاتهم بالتوفيق لطاعته في الدنيا، ويُجلّهم بأن يتقبّل أعمالهم ويرفع في الجنان درجاتهم. وقال الحليمي: هو المستحقّ لأن يُهاب لسلطانه، ويُثنى عليه بما يليق بعلوّ شأنه. وقال القشيري: وليس جلالُ الله سبحانه بأنصارٍ وأعوان وسببٍ من الأسباب، بل جلالُ كونه بالوصف الذي تلحق به الرفعة والعزّة وصفات العلوّ.

Al-Ghazālī says: He is the One to whom belongs every majesty and every perfection, and from whom proceeds every honour and every noble gift: majesty is His in Himself, and honour overflows from Him onto His creation, and the kinds of His honouring His creatures can hardly be counted or brought to an end. Al-Khaṭṭābī says: the meaning is that Allah deserves to be held in majesty and honoured, and never denied or disbelieved; and it may mean that He honours the people of His friendship and raises their degrees by granting them His obedience in this world, and holds them in honour by accepting their deeds and raising their degrees in the Gardens. Al-Ḥalīmī says: He is the One who deserves to be held in awe for His dominion, and praised as befits His lofty standing. Al-Qushayrī says: the majesty of Allah, glory be to Him, is not by helpers and supporters or any means, but the majesty of His being — by the attribute to which height, might and every quality of loftiness belong.

قال القشيري: ومن عرف جلاله تذلّل وتواضع له؛ والإكرامُ قريبٌ من معنى الإنعام إلا أنه أخصّ منه، لأنه ينعم على من لا يكرمه، ولا يكرم إلا من ينعم عليه؛ وعلى ما في العبد من التقصير فإنّ الحقّ ينعم عليه وهو يشكو غيره، ويرزقه وهو يخدم غيره ويسأل غيره. وقال الشيخ زرّوق: من عرف أنه ذو الجلال والإكرام كان بين خوفٍ ورجاء، وشكرٍ والتجاءٍ دائم. فحظُّ العبد من هذا الاسم أن يجمع في قلبه الهيبةَ والأنس: يُجلّ ربَّه فلا يتجرّأ عليه، ويرجو كرامته فلا ييأس منه؛ وأن يُكرم من أكرمه الله، فلا يستخفّ بمؤمن.

Al-Qushayrī says: whoever knows His majesty is humbled and lowly before Him. Ikrām is close to inʿām, blessing, but narrower: He blesses some whom He does not honour, and honours none but those He blesses. For all the servant’s falling short, the Real blesses him while he complains to another, provides for him while he serves another and asks of another. Shaykh Zarrūq says: whoever knows that He is the Lord of Majesty and Generosity stays between fear and hope, thanks and a constant taking of refuge. The servant’s share in this name is to hold awe and intimacy together in his heart — to revere his Lord so that he never grows bold against Him, and to hope for His generosity so that he never despairs of Him — and to honour whomever Allah has honoured, holding no believer in contempt.

في الحديث أعلاه قال النبيُّ ﷺ إنّ الرجل دعا اللهَ باسمه العظيم الذي إذا دُعي به أجاب، وهو من أحاديث الاسم الأعظم؛ وأوّلُ ما افتتح به دعاءه «اللهمّ»، وأصلُها — كما نبّه الطحاوي في مشكل الآثار — «يا الله»، حُذفت الياء وعُوّضت الميم؛ ولذلك قال الطحاوي إنّ الآثار الواردة في الاسم الأعظم تتوافق على أنه «الله»، وهو مذهب الإمام الأعظم أبي حنيفة رضي الله عنه. ثم نادى بين ما نادى به: يا ذا الجلال والإكرام؛ فكأنّ الداعيَ يقف على البابين معًا: الجلالِ الذي يُطرق بالخشية، والإكرامِ الذي يُطرق بالرجاء. وقال القشيري في آية الرحمن: في بقائه سبحانه خلفٌ عن كلّ تلف، وتسليةٌ للمسلمين عمّا يصيبهم من المصائب ويفوتهم من المواهب؛ فمن فاته كلُّ شيءٍ وبقي له ذو الجلال والإكرام لم يفته شيء.

In the ḥadīth above, the Prophet ﷺ said the man had called on Allah by His great Name, which, when He is called by it, He answers — one of the ḥadīths on the Greatest Name. The first thing he opened his supplication with was “Allāhumma” — whose root, as al-Ṭaḥāwī notes in Mushkil al-Āthār, is “Yā Allāh,” the yāʾ dropped and a mīm put in its place. That is why al-Ṭaḥāwī said the reports on the Greatest Name agree that it is “Allah,” which is the way of the Greatest Imam, Abū Ḥanīfa, Allah be pleased with him. Then, among what he called Him by: O Lord of Majesty and Generosity — as though the caller stood at two doors at once: majesty, knocked on with awe, and generosity, knocked on with hope. Al-Qushayrī says of the verse of al-Raḥmān: in His remaining, glory be to Him, there is a replacement for every loss, and a consolation for the Muslims in whatever afflicts them and whatever gifts pass them by. Whoever has lost everything, and still has the Lord of Majesty and Generosity, has lost nothing.